《易经》是怎样写成的?（1 / 2）

《系辞》说，远古包牺氏（伏羲氏）统治天下的时候，他仰头观望星象，俯首观察大地，从鸟兽的花纹，生活的环境，身边的各种事物，外界的诸多物象中受到启发，创作出“八卦”的图形，用它来通向神明的易德，模仿万物的种种情状。以后神农氏、黄帝、尧、舜等相继作了帝王后，也从各卦尤其是乾坤两卦中得到了丰富启示，他们代代相传，通晓历史制度的变化而对《易经》加以改进，使人民适宜它，从而使天下得到很好的治理。

《易经》与历史有联系吗?《易经》可作为历史哲学来读，它与中国早期历史有密切的关系。除了前面所说的各卦与人类劳作、制度的关系外，它还曲折反映了当时的历史背景。正如易家所说：《易》书的兴起，正当殷朝德衰的末世，周朝盛德光大而崛起的时期。它描述的是当时周文王与商纣王之间的事情，所以它的《卦辞》具有危机感。它反映了深刻的历史规律和历史教训，明白它的道理，能使危险者平复忧患，使改变易德者倾覆。易理之道十分广大，对事物的发展自始至终保持警惧忧患心态，显示出历史演变之道。

经文化系统是东方文化的精华，文字可考的就已有约五千年左右的历史，是中华文化百家学说的思想宝库。而与西方的两千多年的圣经文化系统比较，东方的易经文化系统，显然要悠久而绵厚得多。可以说，源远流长丰厚华美的中华文化，其最初源头正是古老而博大精深的《易经》。

《易经》内容广博宏大，无所不备，既有天道规律、地道法则，也有人道准则。经数千年来的大圣先贤们的精研阐述，易经文化今天已经成为内涵丰厚，精思善辨，包含东方哲学、政治学、经济学、法学、美学、军事学、伦理学、修辞学、人才学、决策学、管理学、旅游学、中医学、植物学、养生学、有机建筑学（风水学)、武术学、气功学等在内的大文化系统，发展起以易理派、象数派为代表，分化成科学派、气学派、心学派、理学派乃至于奇门遁甲等众多的学派和学说，深刻影响了中国从官方到民间的思维方式、道德心理和风俗习惯，对世界文化作出了巨大贡献，成为了解中国文化和历史所不可或缺的精神支柱。

解释《易经》的传的内容有七个部分，总共十篇，被称为“十翼”。“十翼”的意思是十篇文字犹如经的羽翼。这十篇包括《彖传》上、下两篇，《象传》上、下两篇，《文言》一篇，《系辞》上、下两篇，《说卦》一篇，《序卦》一篇和《杂卦》一篇。

《十翼》原本各自为篇，不与经文相连。《汉书艺文志?六艺略》载《易经》十二篇，颜师古注曰：“上下经及十翼，故十二篇。”

战国时流传的《易经》，有经无传。汲冢书可为例证。西晋咸宁五年（公元279年），汲郡人不准（姓不，名准。“不”为“丕”之省文）盗发魏王墓，发现了竹简文古书，其中有《易经》。据杜预《春秋左氏传集解后序》说：“《易经》及《纪年》最为分了，《周易》上、下篇与今正同”。这只能证明经、传各自独立，但不能由此断定战国时期没有《易传》各篇着作。

1972年，湖南长沙东郊马王堆汉墓出土帛书《周易》分为三部分。即：（一）《易经》六十四卦；（二）《易经》卷后的佚书。除了很少一部分见于今本《系辞?下》以外，此书的其余部分，都是不曾流传下来的佚书，内容为孔子及其弟子讨论卦?爻辞含义的记录；（三）《系辞》。没有今本《系辞?上》的第八章，即“大衍之数五十”章。又今本《系辞?下》第四章的第五、第六、第八、第九等四节在上述佚书之内。除此之外，今本《系辞》大致都包含在帛书《系辞》里面，不过两者章节的次序不尽相同，文句也有差异。帛书《系辞》还包含了今本《说卦》的前三节，又有两千余字为今本《系辞》所无。这都是孔门弟子所录《系辞》流传到汉初的本子。

《史书?孔子世家》中：“孔子晚而喜《易序?彖?系?象?说卦?文言》，读易，韦编三绝。”司马迁身为史官，所见《易传》，十翼之中，仅少《杂卦》一篇。

王充《论衡?正说》云：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”又云：“《礼》、《易》篇数亦始足。”所说益《易》一篇，当是《杂卦》。有人认为这一篇是《说卦》，反疑《史记?孔子世家》中说卦二字是衍文。如果是这样，十翼之中，尚缺《杂卦》，王充就不能说《易》的篇数始足了。

今本《周易?十翼》中的《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四种各自独立为篇，列于经文之后。《彖传》、《象传》、《文言》三种各附于相关经文之后。

据《三国志*高贵乡公传》载《彖》、《象》连经，始于后汉郑玄。郑氏注《易》，为了学者的方便，以《彖》、《象》连经，谓始于前汉的费直，这是误会。由于郑氏所传的《易》学，属于费氏易，于是误认郑氏的体例源于费氏。殊不知费直并无章句，但以《十翼》解经。既无章句，也就不存在以《彖》、《象》连经的问题。

郑玄以《彖》、《象》连经，是把传文附在一卦之后，六十四卦，全是这样。在今本中，只有乾卦还保存这种格式。其余各卦，解释爻辞的象辞，各附在当爻之下。这一调整，始于王弼。据孔颖达说：“夫子所作象辞，元在六爻经辞之后……及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下。”（坤卦初六象曰疏）

关于画卦、重卦、卦辞、爻辞和《十翼》的作者问题，历来说法不一，要之不离隐语。我们从隐语的角度来研究，以伏羲画卦（八卦）、神农重卦（六十四卦）、文王系辞（卦辞、爻辞）和孔子作《十翼》为是。有关的资料如下：

《三国志?魏志》：《易》博士淳于俊曰：“包羲因燧皇之图而制八卦，神农演之为六十四。”

《史记?日者传》：“司马季主曰‘文王演三百八十四爻’。”孔颖达《八论》：“伏羲制卦，文王系辞，孔子作《十翼》。

《易》历三圣，只谓此也。”

伏羲或包犠即潜龙之意，指地下的太阳，神农指地，地能生物，故是神农。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五：“象曰：黄裳元吉，文在中也。”六五为月望，文在其中，即文王居于羑里。羑字从羊从久，羑里为月亮的隐语。伏羲为阳，神农为阴，文王为五行。五行表现阴阳，故系辞者为文王。孔子为深明于阴阳五行之道的圣人，他和弟子讨论卦、爻辞的语录，以及其后儒家门徒对于《易》义的着作，合并成为《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦着作，所传其作者之名，多是虚中有实，实中有虚，必须以隐语视之。在今天，若如欧阳修作《易童子问》辩论《十翼》非孔子作，便是枉费精神。总之，《周易》是阴阳五行思想的书，画卦，重卦，系辞，释辞，其作者巳不可知，于是归之于伏羲、神农、文王、孔子。虽无其事，却有其理。绝非无稽之谈，不可视同龟毛兔角。

《十翼》对于经的研究是十分重要的。近来舍传言经之说，十分流行。提倡这种方法的，可以高亨为代表。其《周易大传今注》自序中说：

《易传》解经与易经原意往往相去很远，所以研究这两部书，应当以经观经，以传观传。解经则从筮书的角度，考定经文的原意，不拘牵于传的说释，不迷惑于传为经所涂的粉墨脸谱。这样才能窥见经的真相。解传则从哲学书的角度，寻求传文的本旨，探索传对经的理解，并看它那一点与经意相合，那一点与经意不合，那一点是经意所有，那一点是经意所无。这样才能明确传的意蕴。而自汉以后，两千佘年，注释《周易》的人约有千家，都是熔经传于一炉，依传说经，牵经就传。传解经而正确，注家也就正确了，传解经而错误，注家也就错误了，不能尽得经的原意，而且失去传的本旨。

高氏以训诂解释《易经》着称。他似乎没有察觉经用隐语，传也以隐语解经，专以训诂解经，势必难于奏效。乾嘉的训诂学只能求言内之意，而《周易》经传意在言外，未可拘泥于点画。黑夜行路，须有明灯指引。《易传》就是读《易经》的一盏明灯。传意与经，无不吻合。未见其同，必须诉之于悟性，以求了解传意。然后就会发现《易传》文字，着墨不多，却有画龙点睛之妙。我过去也曾经不相信《易传》，就是受了舍传解经的影响。

《说卦传》告诉我们《易经》使用隐语，其要点如下：

1.谜底是一个，而谜面可以多个。《系辞传》说：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，就是这个道理。例如：“乾”是谜面，《说卦传》说：“乾为天，为园，为君，为父，为玉，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。”天、阛、君、父等都是同乾相似的谜面。这许多谜面和谜底之间，都有某些类似的地方。

同样，《说卦传》说：“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。”地、母、布、釜等都是同坤相似的谜面。

谜面可以有若干个，究竟谜底是什么？这就有以下《易经》使用隐语的另一个要点。

2.《易经》只提供谜面，而不揭示谜底。《说卦传》遵守这条原则，始终隐藏谜底。

《易经》以殷周鼎革为主题。忌讳明言，所以使用隐语。人间以男女为奴婢，犹如天上以日月为奴婢，川流不息，服役不休。日月象征弓矢。因此，乾坤既象征天地u月，又象征奴婢弓矢。《说卦传》中，乾为天以至为木果，都是箭的隐语，象征奴。坤为地以至“其于地也，为黑”，都是弓的隐语，象征婢。所举弓的象征，比较难于理解，需要作些说明。布、均都指弓的发布箭支。釜者，金父也。弓发命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不发，故为吝啬。似有权柄，故为柄。陷阱内设弩机，故其地为黑。弓内有箭，故为子母牛，为大舆，文和众皆指弓中有箭。

3.对于八卦的隐语，《说卦传》隐其多半，显其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含阴阳五行。《易传》以乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑为其谜面。《说卦传》以隐语解释隐语，只揭示了坎、离二卦的谜底。所说乾为天，而实为阳（或阴阳，即地下的太阴），所说坤为地，而实为阴。所说震为雷，而实为木。所说艮为山，而实为土。所说兑为泽，而实为金。所说巽为木，而实为包含五行的万物的种子。木触电则有雷，故以雷释木。积土成山，故以山释土。金能生水，故以泽释兑。谷物属木，故以木释巽。对于八卦，如果不显示一两个卦的谜底，就难于使人知道八卦中包含有阴阳五行思想了。

八卦相配，成为四对。帛书取正对卦，不取反对卦，因各对象征奴婢，奴与婢具有矛盾的同一性，并非敌我关系。帛书八经卦所组成的四对卦，又可象征弓矢。艮为弓，兑为矢。坎为弓，离为矢。巽为弓，震为矢。弓与矢虽相反，而实相成。帛书八经卦所组成的四对卦，与《说卦传》下面的一段话，可以互相印证：

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。天地为乾、坤，乾上坤下为否卦山泽为艮、兑，艮上兑下为损卦雷风为震、巽，震上巽下为恒卦水火为坎、离，坎上离下为既济卦以上四对卦的顺序，当以帛书为准。其所表达的思想为阴阳五行，就是在阴阳（日人地下）的时候，月的运行规律为三易、简易（连山）、变易（归藏）、不易（周易）。

乾坤成否，表示阴阳，是日无光。艮、兑为损，即月之下弦，月由明人晦。坎、离为既济，水在火上为月晦。震、巽为恒，即月之上弦，月又复苏。坎为习坎，弓在陷阱，有箭不发以待时，箭则“居易以俟命”，故云“水火不相射”。

阴阳五行思想是以天象影射人事。既是阴阳，又是月晦，日月无光，上下昏暗，此时必有持弓箭者出，“武人为于大君”。（履卦六三）人类社会出现的这类威侮五行（五路）的武人，成则为王，败则为寇。不为汤、武，便成盗跖。

卦有卦画，一卦六画，谓之六爻。卦有卦辞，爻有爻辞。

《文言传》解释乾、坤二卦的卦辞和爻辞。《彖传》解释六十四卦的卦辞。《象传》解释六十四卦的卦象和爻象。以下分别作一些说明：

《文言传》对坤卦六四的解释是：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰?.‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”这里所说的就是变革风暴到来之际的形势。天变而日无光，地化而月无光。天地闭指日落，贤人隐指月晦。草木蕃指天造草昧，潜伏着叛亡者。时机未至，宜于藏弓。及至时机到来，便脱颖而出。坤卦是地道卦，六四的月象为月晦。月晦无光，不宜于射，故须谨于待时。

《文言传》用隐语解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”。《左传（襄公九年）》鲁穆萎用以解释随卦的卦辞。《易经》以月象表示射德，元亨为上弦，弓满则射，利为下弦，贞为月晦，射箭中正，射者必须有仁、义、礼、信四德。

《文言传》解释乾卦上九，说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎!”

《彖传》解释卦辞，就卦辞所提出卦的中心思想加以阐明，间或也解释卦名。下面举两个例子：

（震下坎上）屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。